Philosophie der Traditionellen Chinesischen Medizin

In der Traditionellen Chinesischen Medizin wird die klinische Wirksamkeit durch Beweise bestätigt, ursprünglich  war sie eine Tradition, die die Entstehung von möglichen Krankheiten verhinderte und begann anschließend  an der Behandlung von Krankheiten zu arbeiten.

Nach diesem Denken werden die Menschen krank, weil sie die Verbindung zum Universum verloren haben, die Beziehung mit sich selbst und den anderen.

In ihren Postulate, erkent sie die Medizin als präventiv,  „vor“ dem Auftreten der Krankheit.

Das Medikament ist etwas anderes, weil es eine Verbesserung beginnt, wenn die Person bereits die ersten Symptome leiden, eine regelmäßige Medizin und kann Nachwirkungen haben. Und das Medikament, das heilt wenn die Person krank ist kann sogar zum Tod führen.

Das Gleichgewicht in der traditionellen chinesischen Medizin

Traditionelle Chinesische Medizin verwendet Begriffe wie Chi (Qi), Yin und Yang, Wu Xing oder Theorie der fünf Elemente, Pa Kua oder acht Trigramme und andere, die die Basis der Philosophie der Natur  in China „wissenschaftlich “ zu erklären, Naturphänomene von Tatsachen“.

Kurze Zusammenfassung der oben beschriebenen Konzepte:

In der Traditionellen Chinesischen Medizin ist „Chi oder Qi“  die Energie oder natürliche Kraft, die das Universum ausfüllt, existiert in allen Dingen. Da der Umfang der Chi so breit ist, haben die Chinesen diese in drei Kategorien eingeteilt.

Der Himmel (oder Universum) hat himmlische Energie, die durch die Kräfte gebildet wird, die Himmelskörper auf der Erde, wie Sonnenlicht, Mondlicht und die Auswirkungen des Mondes auf die Gezeiten ausüben.

Der Mensch hat menschliche Energie, die von den beiden anderen beeinflusst wird.

Jeder Mensch, Tier oder Pflanze hat sein eigenes Energiefeld, das Gleichgewicht sucht, wenn dieses Gleichgewicht verloren geht wird er krank, stirbt und zerfällt.

Von dem Moment an, im dem wir diese Energien verstehen, können wir uns anpassen und in dem natürlichen Kreislauf lommen, und lernen, uns von den negativen Einflüssen der Natur zu schützen.

„Yin und Yang“ können durch die Beobachtung der Bewegung der Sonne und dem Mond und der Abfolge der Jahreszeiten erklärt werden, Sie sind dunkel und hell. Alle Dinge in der Natur können  grundsätzlich Yin oder Yang nach ihrer Art klassifiziert werden. Die Erde ist Yin und Yang der Himmel.

Yin und Yang sind wie die Nacht den Tag, und beide ergänzen sich: Es gibt kein Licht wenn es keine Dunkelheit gäbe. Sie sind ein Naturgesetz, das die innere Eigenschaft aller Dinge darstellt. Bei der Analyse der Prozesse der Geburt, Wachstum, Entwicklung, Verfall und Entsorgung müssen immer auf das Yin-Yang-greifen.

„Wu Xing“: fünf dynamische und interaktive Kräfte

Holz: Alle Dinge und Phänomene, die mit Funktionen  von Wachstum, Expansion und Externalisierung gehören zu diesem Element.

Feuer: Alle Dinge, Aufstieg  der Heizfunktion gehören zu diesem Element.

Land: Alle Dinge mit Produktionsfunktionen, Unterstützung und Empfang, gehören zu diesem Element.

Metall: Alle Dinge mit Funktionen Reinigung-Internalisierung und Rückzug, gehören zu diesem Element.

Wasser: Alle Dinge, mit Funktionen wie Kühlen, Befeuchten und Abstieg, gehören zu diesem Element.

Die Theorie der fünf Elemente aus der Traditionellen Chinesischen Medizin legt die Korrespondenzen der fünf Elemente mit den Dingen und Erscheinungen der Natur nach den Besonderheiten dieser fünf Elemente.

Der Himmel hat vier Jahreszeiten und fünf Elemente, und deshalb hat es die kalt, warm, trocken, nass und windig, das Wetter ändert sich,  daher sind alle von Natur  Prozesse wie Geburt, Wachstum, und Entwicklung.

Zyklen Philosophie

Die Art und Weise der Beziehung der Elemente werden als zwei Zyklen beschrieben:

Der Zyklus der Schöpfung (Holz erzeugt Feuer erzeugt Erde erzeugt Metall erzeugt Wasser erzeugt Holz)

Der Regelkreis (Wood steuert die Erde. Die Erde steuert Wasser. Wasser kontrolliert Feuer, Feuer kontrolliert Metall. Metall kontrolliert Holz).

„Pa Kua“ oder acht Trigramme: In der Natur sind Veränderung kontinuierlich, Stille ist nur ein Übergang im Wandel.

Ursprünglich sind sie als Symbole der Grundkräfte der Natur betrachtet, Kombination von 64 Symbolen des Buchs der Wandlungen.

Verbindet verschiedene Himmelsrichtungen konkordant mit den verschiedenen Jahreszeiten und acht Grundkräfte der Natur: Himmel, Erde, Wasser, Feuer, Donner, Wind, Berge und See.

In der traditionellen chinesischen Medizin wird die Auffassung vertreten, dass der Mensch ein Spiegelbild des Kosmos ist. Die gleichen Gesetze, die die Veränderungen in der Natur, Yin Yang, Wu Xing erklären das Funktionieren des Körpers. Der Körper ist eine Einheit, in der jede Funktion oder Organ sind miteinander verwandt. Darüber hinaus gibt es eine direkte Beziehung zwischen dem, was in der Natur geschieht, und was passiert, für den Menschen (und umgekehrt). Die Krankheit wird ein Ungleichgewicht zwischen dem Körper und der Natur betrachtet.

Unter dem Begriff Organ-gut (Zang-Fu) ist die allgemeine Bezeichnung aller inneren Organe des Körpers.

Zang (Körper): Seine Funktion ist es, die besondere und Nährstoffe zu erhalten und zu produzieren, zu transformieren und Reserveenergie, Blut und organische Flüssigkeit zu produzieren.

Fu (Gebärmutter): Die Aufgabe ist es zu empfangen und Nahrung zu verdauen, die Aufnahme von Nährstoffen und zu transformieren, Transport und Entsorgung von Abfällen.

 

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